Sataniso y vampirismo cuando el amor es eterno

¿Los vampiros realmente existen? ¿Y qué es lo que esta pregunta realmente quiere decir? La Vampirología ha sido durante siglos un capítulo de la Demonología, el temor por los vampiros ha tenido un buen número de conexiones con el Satanismo. Podría, en consecuencia, en primer lugar realizar un resumen de la historia del Satanismo en la reciente historia Europea y Americana y en una segunda instancia explorar la historia de Vampirología.

Satanismo

En 1993 el sociólogo Jeffrey S. Victor publicó un libro sobre la denuncia del desempeño diabólico y el Satanismo en los Estados Unidos. En la primera página del libro, Víctor señaló que “algunas cosas realmente extrañas han estado sucediendo en este país. Estos extraños sucesos pueden ser presagios de una de las mayores conspiraciones secretas, o uno de los mayores engaños, en la historia reciente“.
Estas “cosas extrañas” no habían sucedido por primera vez. El Satanismo se ha producido repetidas veces en el mundo occidental. Aunque el vampirismo tiene un origen independiente del Satanismo, los dos fenómenos tienen una relación cultural.  En consecuencia, valdría la pena ofrecer, en primer lugar, una visión general del moderno Satanismo y, en segundo lugar, un resumen de las conexiones entre cada uno de los anteriores.

Satanismo y Anti-Satanismo: Reseña histórica

Si definimos al Satanismo como un culto organizado, en lo que la Biblia identifica, a Satanás o el Diablo, por parte de grupos organizados religiosos o mágicos, los historiadores coinciden en que el Satanismo no es un fenómeno muy antiguo. Los rumores del culto al Diablo vieron la luz durante los juicios por brujería a fines del siglo XVII, pero no hubo nada que indicara que, organizada y jerárquicamente existieran cultos satánicos. El primer culto satánico que posiblemente existió fue realizado por Catherine La Voisin en la Corte del monarca francés Louis XIV. A pesar de que algunos historiadores son escépticos, los documentos de la investigación de Nicholas de la Reynie, jefe de policía del rey – que no era un hombre religioso, sino más bien frío y un policía tenaz – publicado por el historiador del siglo XIX  François Ravaisson Mollien, sirven de base para la confirmación de la existencia de celebraciones de “Misas Negras” (término acuñado por La Voisin en persona) en la Corte de Louis XIV. Las “Misas Negras” se describen como rituales realizados para burlarse de la misa católica romana, en las cuales algunos católicos anfitriones practicaban rituales sexuales para desacralizar la hostia y niños eran sacrificados, en ocasiones, al Diablo a fin de obtener el poder y el amor que los adinerados clientes de La Voisin le requerían. La policía de Reynie destruyó eficazmente el culto, pero la incipiente prensa provocó infames incidentes durante décadas en Europa, y una enorme cantidad de imitaciones, como las primeras misas negras, salieron a la luz durante el siglo XVIII y durante la Revolución Francesa. Estos episodios fueron conectados, por los piadosos autores católicos, con la Revolución en sí que, a su juicio, había sido ideada por satanistas anti-católicos.
Entre 1800 y 1865 más de treinta obras influyentes se publicaron en Francia y en otros países al respecto de una conspiración satanista que comenzaba a planearse. Los nuevos movimientos religiosos como el Espiritismo y Mormonismo se pensaban creaciones del Diablo y parte de la conspiración satánica que se gestaba en todo el mundo. Como ejemplo, el anti-espiritualista Orestes Brownson (1803-1876) expresó su opinión de que en Estados Unidos sólo los satanistas podían haber sido los verdaderos autores del Libro de Mormón. Sus teorías fueron adaptados en Europa, en París por el abogado Joseph Bizouard (1797-1870) en su trabajo anti-satanista de seis volúmenes publicado en 1864 y que se convirtió en uno de los libros más influyentes para el antisatanismo francés de la década de 1860. Durante ese tiempo – en la segunda mitad del siglo XIX – una subcultura oculta floreció en París y Lyon, incluidas agrupaciones no-satánicas y sociedades ocultistas (algunos de ellas operados por sacerdotes católicos). El periodista Jules Bois (1868-1943) y el novelista Joris-Karl Huysmans (1848-1907) exploraron este submundo, y Huysmans publicó en 1891 una famosa novela sobre satanismo, Là-bas, que incluía una de las más famosas descripciones literarias de una misa negra. Los satanistas de la década de 1880 no fueron inventados por Huysmans, sino que ya existíam, pero eran – es cierto – sólo unos pocos miembros en dos o tres pequeñas sectas ubicadas en Francia y Bélgica. Una vez más, la opinión pública y los reaccionarios – a raíz del éxito de Là-bas – publicaron sensacionales revelaciones sobre una conspiración satánica en todo el mundo. Hacks publicó su extenso Le Diable au XIXe siècle, cuyos dos tomos aparecieron entre 1892 y 1894, con la ayuda de la periodista Léo Taxil, cuyo verdadero nombre era Gabriel Jogand (1854-1907) y que había anunciado con gran fanfarria su conversión de la Francmasonería y el anticlericalismo al catolicismo, en 1885.
Seguidamente, Taxil afirmó ser el portavoz de Diana Vaughan, una alta sacerdotisa de Lucifer que fue convertida al catolicismo. Vaughan – cuyo nombre apareció como editor de una revista mensual publicada en París, Memorias d’une ex-Palladiste – reveló que una gran organización satánica, denominada Palladism, estaba detrás de la Francmasonería, el Espiritismo, el ocultismo y los nuevos movimientos religiosos, entre ellos el entonces controvertido Ejército de Salvación y el Mormonismo. La archi-rival de Diana fue otra mujer, de América llamada Sophie Walder, que había sido nombrada Alta sacerdotisa de Lucifer, en competencia con Diana, por el Papa satánico, el prominente francmasón Albert Pike (1809-1891). Finalmente, las historias sobre Diana Vaughan fueron objeto de crecientes escrutinios, tanto por parte de francmasones (incluido el enciclopedista británico masón Arthur Edward Waite, 1857-1942) y los católicos (en particular los sacerdotes jesuitas en Francia y Alemania). Los jesuitas participaron activamente en la lucha anti-masónica  pero, al mismo tiempo, no confiaban en Taxil. Finalmente fue presionado para entregar en público a la esquiva Diana Vaughan (que nunca se había visto) o admitir que su existencia no era más que un dispositivo literario. En 1897 Taxil confesó, en una conferencia en París, que no había Palladism ni una conspiración satánica en  todo el mundo; su propia conversión al catolicismo fue una falsa alarma concebida con el fin de convencer al mundo de cómo los crédulos antimasónicos de los católicos se habían levantado contra ellos.
De este modo el Satanismo fue desacreditado en gran medida después de la infame falsa alarma de Taxil. Cuando en 1930 la ocultista rusa Maria de Naglowska (1883-1936) estableció un culto satánico abierto en París, la prensa se mostró más divertida que escandalizada, y algunos periódicos se refirieron al satanismo de Naglowska como un interesante experimento religioso. La prensa internacional resultó más atraida cuando el mago británico Aleister Crowley (1875-1947) conmovió a sus contemporáneos con su estilo propio autodenominándose “la Bestia 666″ y “el hombre maligno en el mundo”. Crowley hizo uso de la imaginería  satánica y es todavía considerado, por muchos, como el padre fundador de Satanismo contemporáneo. El ocultista británico, sin embargo, era un ateo mágico que no creía en la existencia real de Satanás, y aunque él ha sido influyente en los movimientos satánicos tardíos, no puede ser considerado como un satanista en el estrecho sentido técnico del término. Por otro lado, es cierto que los entusiastas de Crowley – entre ellos el director de cine Kenneth Anger – fueron fundamentales en la fundación de la Iglesia de Satanás, en San Francisco, en 1966, cuyo portavoz fue el notorio Anton Szandor Lavey. Hasta el día de hoy la Iglesia de Satanás, de Lavey y su principal grupo escindido – el Templo de Set, cuyo líder es Michael Aquino – son las mayores organizaciones satánicas en el mundo. Asimismo, no poseen una gran cantidad de miembros. El número de miembros activos (que no debe confundirse con sus listas de correo) no exceda las mil personas y es, probablemente, incluso más pequeño. La notoriedad de Lavey no tiene un papel en las primeras etapas de la lucha contra la última campaña Satanista, que sólo puede entenderse en el marco más amplio de la lucha contra el culto a la propaganda de este movimiento durante 1970 y 1980.

En resumen, de la Corte de Louis XIV a la California contemporánea el péndulo ha oscilado periódicamente entre Satanismo y anti-Satanismo. Los pequeños cultos satánicos han existido de vez en cuando. El éxito de la lucha contra los satanistas se ve autolimitada por sus propias exageraciones. El hecho de que cada ola de anti-Satanismo ha sido desacreditada ha permitido nuevos cultos satánicos para operar por un tiempo más, y,  a su vez la creación de una nueva reacción, y así sucesivamente.

Vampirología y Satanismo

Vampirología Pre-clásica 1706-1787

Los eruditos modernos han aclarado ampliamente que el terror vampírico en Europa oriental (circa 1672-1772) se produjo, con independencia de toda Europa occidental sobre la base de folklore local y las leyendas. El historiador Michel de Certeau ha señalado que el Satanismo se diferencia de la brujería ya que ésta es una creación actual. La alarma social, generalizada tras el incidente en la Corte de Louis XIV (y los casos de posesión durante el siglo XVII) difícilmente pueden explicarse sin tener en cuenta la creciente importancia de la prensa, sobre todo en forma de decenas de folletos, pero entre ellos las apariciones semanales y mensuales en revistas y boletines. En el clima creado por los innumerables impresos sobre los primeros cultos satánicos, operado por La Madame Voisin en la Corte de Louis XIV, que el libro más citado sobre vampiros, en el siglo XVIII, llega a Europa occidental: Magia Posthuma, de Charles Ferdinand de Schertz, publicado en 1706, relacionado a una serie de historias de vampiros de Bohemia y Moravia y, aunque descontando las exageraciones, la mayoría de los lectores consideró las historias narradas creíbles. Como abogado, Schertz previno en contra de profanar los órganos sin necesidad de un previo proceso ordinario, ante un tribunal de derecho, con el asesoramiento de expertos médicos y teólogos. La incineración de los órganos de presuntos vampiros no se debe dejar a los campesinos ignorantes, sino que debe ser llevada a cabo por autoridades legítimas, en virtud de una decisión tomada por un tribunal de derecho. Schertz fue tomado muy en serio en países como Italia, Alemania y Francia – y sigue siendo citado como una fuente autorizada hasta bien entrado el siglo XIX – La prueba de que los informes de Schertz se creían ampliamente, incluso por los estudiosos, también se observa en las refutaciones de los escepticos. Tal vez la más famosa de las refutaciones contra Schertz se incluye en el cuadragésimo sexto volumen de la gran Enciclopedia Universal- publicada entre 1732-1754, en Leipzig, por Johann Heinrich Zedler. Zedler cita los incidentes mencionados por Schertz y otros famosos cuentos – incluyendo la historia de Peter Plogojovitz – y concluye que el terror por los vampiros se debía a las epidemias de enfermedades psiquiátricas y que eran meros sueños de las poblaciones campesinas. La calidad de la tierra en ciertas regiones de Europa Oriental explica por qué algunos organismos enterrados se encuentraban aparentemente “intactos” después de meses o años. En todo caso, no hay nada misterioso acerca de vampiros, y los psiquiatras pueden disponer fácilmente de las historias. “Cuando hemos podido encontrar una explicación natural de un incidente – concluye Zedler – debemos permanecer con esta explicación sin recurrir a las bebidas espirituosas o cualidades ocultas“. Los escépticos a Schertz también existían dentro de la Iglesia Católica Romana. En Italia, el monseñor Giuseppe Davanzati (1665-1755) arzobispo de Trani, escribió en 1743 su Dissertazione sopra i vampiri, para negar rotundamente la existencia de los vampiros y contradecir el dictamen del cardenal Schtattembach, el obispo de Olmutz, que en debates con el arzobispo italiano solía utilizar los argumentos de Schertz. La refutación de Davanzati, distribuida ampliamente en forma de manuscrito no se publicó antes de 1774. Lo que es más importante, en 1743 la labor  de Davanzati había sido aprobado en una extensa carta, por el Papa Benedicto XIV, que se considera, a esta fecha, como una autoridad en materia de milagros y prodigios, tanto divinos y diabólicos dentro de la Iglesia Católica. Benedicto XIV más tarde regresó a la cuestión de los vampiros. Incluso sugirió, en una carta dirigida al arzobispo polaco de Leopolis, que “posiblemente hay sacerdotes que apoyan la creencia en vampiros con el fin de obtener de crédulos campesinos el pago de exorcismos y misas”.
Se sostiene, comúnmente, que la creencia en la autenticidad de la existencia de los vampiros, durante el siglo XVIII, fue apoyada por la famosa Tesis del erudito benedictino Dom Agustín Calmet (1672-1757). La mayoría de los críticos de Calmet – incluidos algunos de sus contemporáneos – probablemente no leyeron con atención su libro y confiaron en los comentarios irónicos de Voltaire, que – por otra parte – había sido invitado de Calmet en su abadía de Senones, celebrado por el benedictino, al respecto de su prodigiosa erudición histórica y teológica. Es cierto que Calmet, en su libro de 1746, acumuló, en una forma aparentemente sin sentido crítico, los informes de incidentes de vampiros en todo el este de Europa  y se convirtió en la fuente de todas las vampirologías modernas. Por otro lado, los eruditos tienden a considerar a Calmet, comparado con una serie de contemporáneos de estudios católicos y sacerdotes, de un modo más escéptico de lo que generalmente se cree. Desde una serie de pasajes de su libro de 1746, algunos puntos no quedan claro, los que se corrigieron en la segunda edición de 1751, cuando Calmet llega a la conclusión de creer que algunos cadáveres pueden ser “conservados” (quizá porque fueron enterrados pero sólo en apariencia estaban muertos). Pero, nótese, que él no cree en el vampirismo en el sentido estricto del término. Como veremos, en el siglo XIX Calmet será acusado por demonologista católico,  se lo culpará de ser un filósofo escéptico, ilustrado en el encubrimiento. El estudioso italiano Nadia  Minerva – en un estudio del Satanismo en el siglo XIX – ha llegado a la conclusión de que Calmet no es un escéptico disimulado (si no creía en vampiros, si confiaba firmemente en una serie de manifestaciones diabólicas). Intentó un “camino intermedio” que él llamó la “voie raisonnable“, argumentando que algunos fenómenos fueran tal vez ciertos, pero la mayoría no lo eran. Su peculiar estilo literario los hacía narrar todas las historias de vampiros como si fueran verdad y después criticaba éstas en los capítulos posteriores del libro. Aun que ha de tenerse en cuenta que mantiene una ambigüedad en todo ese ejercicio. Sociológicamente, por lo tanto, Calmet – cualesquiera sean sus opiniones personales – jugóel papel de un creyente y ayudó a muchos demonologistas, sobre todo en el siglo posterior, al afirmar que, efectivamente, los vampiros existen. En el siglo XVIII las alarmas por vampiros se interrumpieron por la emperatriz María Teresa de Austria, en 1753,  tras una investigación de su Tribunal médico Gerhard van Swieten (1700-1772). La investigación – que consideraba que la creencia en el vampirismo era mera superstición – ha sido escrita en francés y alemán en 1755 y publicada en su versión definitiva en Augsburgo en 1768. Van Swieten era un escéptico de la Ilustración, pero su trabajo fue bien recibido por el Vaticano y, finalmente, traducido al italiano en 1787 con un título que hacía referencia explícita al trabajo de Schertz, Magia Posthuma. La aprobación del trabajo de van Swieten realizada por el Vaticano, marca el fin de la vampirología pre-clásica, que se había iniciado con el libro de Schertz en el año 1706. Paralelamente, el pánico por el Satanismo, generado por el primer incidente satánico de fines del siglo XVII, fue perdiendo impulso entre 1750 y 1790. Como hemos mencionado anteriormente, se reavivó gracias a los autores católicos la sospecha de una conspiración de Satanismo detrás de la Revolución Francesa.

Vampirología Clásica, 1819-1897

Como mencionamos anteriormente, los demonologistas católicos del siglo XIX trataron de explicar a través de la acción del Satanismo – y, en última instancia, del propio Diablo – dos aparentemente inexplicables acontecimientos históricos, que tomaron por sorpresa a los católicos: la Revolución Francesa, y el aumento del Espiritismo. La mayoría de tratados sobre demonología en Francia – el país más prolífico en este campo – comienzan en el siglo XIX con un debate sobre las teorías del teólogo alemán Johann Joseph von Görres (1776-1848). Görres, un profesor protestante en la Universidad de Munich, se había convertido al catolicismo en 1819. Su interés en los vampiros se introdujo en la Iglesia Católica a través de su conversión, y podríamos fechar a la vampirología clásica de 1819 a partir de este evento. Irónicamente el trabajo de Görres fue ampliamente criticado por ser demasiado escéptico. De hecho, en su trabajo seminal Die Christliche Mystik, Görres distingue entre tres tipos de misticismo: divino, natural y satánico. Por este tiempo, el teólogo alemán no es demasiado generoso en la clasificación de fenómenos, ya sea en las categorías divina o satánica: las mayorías son explicadas como “natural”, recurriendo – si fuera necesario – a dudosas teorías, tales como el magnetismo animal o mesmerismo. La famosa sección sobre vampiros de Görres, opus mágnum, es un buen ejemplo de sus teorías. El vampirismo es, en efecto, examinado en el contexto de una “mística natural”, es decir, fenómenos extraordinarios que no son ni divinos ni satánicos en origen. Görres comienza con una discusión de los más famosos casos de vampirismo y sus alarmas en Europa oriental, incluido el caso de Peter Plogojowitz. No es de extrañar, que analice en profundidad los informes de Schertz en Magia Posthuma y algunas de las más curiosas historias de Calmet. La explicación de Görres sobre estos incidentes es totalmente natural, pero – como en el resto de su obra – hace gran uso de la pseudociencia contemporánea. En los órganos de los llamados vampiros, el alma se ha separado del cuerpo, y no hay una verdadera “vida humana”. Aunque siga siendo un “principio vital” (la vida), una “vida vegetal” continúa presente en la sangre y la prevención de la corrupción del cuerpo. Esta “vida vegetal” es suficiente para explicar por qué los órganos de los supuestos vampiros se encuentran llenos de sangre, y Görres ofrece comparaciones con enfermedades donde grandes cantidades de sangre son expulsadas del cuerpo. Que un cadáver mantenga una “vida vegetal” es, según Görres, una cosa extraña, y por desgracia, también peligrosa. La presencia de estos cadáveres, incluso profundamente enterrados, causa una “afluencia en la vida los seres humanos”. Lo menor que puede causar esta “afluencia” es lentamente “perder la vida”, desarrollar una enfermedad “sin fiebre” y morir. Esta enfermedad también es acompañada por “alucinaciones” cuando una víctima “cree” haber sido atacado. Cuando las víctimas del “vampiro” – en realidad un cadáver que mantiene una “vida vegetal” – muere, su cuerpo con facilidad mantendrá la “vida vegetal” y se convertirá en otro “vampiro”. La única solución es quemar ambos cadáveres. “La gente común, con su sentido común, ha desarrollado una mejor visión de este problema que los escépticos estudiosos con su mente”. Görres, por lo tanto, no niega que la gente podía morir a causa de los “vampiros”, pero prefería una explicación natural – aunque basada en la dudosa teoría de la “vida vegetal” – sin que ello suponga el Diablo.

Los demonologístas franceses de los años 1850 y 1860 – enfrentados, en su mayoría, con el Espiritismo – examinaron en detalle las teorías de Görres, pero normalmente resultaron más una crítica al teólogo alemán. Los dos denomologístas más importantes de estas décadas son el marqués Jules Eudes de Mirville (1802-1873) y el embajador Roger-Henri Gougenot des Mousseaux (1805-1876),  recordado hoy por sus diatribas anti-judías. Sus teorías fueron resumidas por Joseph Bizouard, a quien ya hemos mencionado. En los Estados Unidos, Orestes Brownson reconoció su deuda con Mirville en las cuestiones diabólicas. Mirville discute sobre los vampiros en el cuarto volumen de la edición definitiva de su Pneumatologie. El debate de Mirville es un resumen de los incidentes conocidos en Europa oriental y una crítica del médico Calmeil, un psiquiatra que había considerado las historias de vampiros como meras alucinaciones. Los comentarios de Mirville no serían de gran consuelo para las víctimas de vampirismo ya que, según el psiquiatra, han sido asesinados por meras “alucinaciones”. Su discusión sobre vampirismo es, sin embargo, poco concluyente.  Mirville no acepta como “naturales” las teorías, aunque sigue siendo incierto si los órganos poseídos por un vampiro son poseídos por las almas de los condenados (tal vez la misma alma, una vez que se atribuye a los órganos, según la creencia popular de Europa oriental) o por el propio Diablo. Gougenot des Mousseaux resuelve el problema en 1864, sin vacilaciones. Como de costumbre, él toma la mayor parte de su realidad de Schertz, y, como su amigo Mirville, critica la teoría médica de alucinación del médico Calmeil. Ataca sin piedad a Calmet como escéptico disfrazado de creyente. Asimismo, critica la teoría del francés M. Piérart, que piensa que los vampiros son simplemente pobres enterrados cuando aún vivían, en un “estado cataléptico”, con una proyección de su cuerpo astral para tomar la sangre que necesitan para sobrevivir. Gougenot destituye la teoría de Piérart basada en la no probada existencia del cuerpo astral. Citando a autores kabalísticos se le conoce como anti-judío. La Iglesia Católica acepta como un hecho establecido que el cuerpo de una vida humana podría ser poseído por el diablo. No hay ninguna razón para dudar que el Diablo también puede poseer el cuerpo de un muerto y “animar un cadáver”. Un cadáver poseído por un demonio se convierte fácilmente “en homicidio” como el diablo tiene una naturaleza “homicida y revolucionaria”. “¡Sangre, sangre! Éste es su mejor grito, y todos los diablos son vampíricos. ¿Porqué? Porque son las bebidas espirituosas del Homicida del abismo”.

Después de estos académicos precedentes, es sorprendente que la falsa alarma de Taxil no dedicara al vampirismo más de unas cuantas páginas. Taxil y su co-conspirador médico Hacks (alias dr. Bataille), no se preocupam en particular por el “Robinson Crusoe” de Europa Oriental, sino más bien con los seres humanos que viven matando gente y bebiendo sangre bajo la influencia de Satanás. En el segundo volumen de Le Diable au XIXe siècle nos reunimos con uno de esos vampiros, un “hindo-africano de las Islas Mauricio”, presuntamente ejecutado el 12 de diciembre de 1892 por haber “vampirizado” a una niña, chupado la sangre de su cuello y dándole muerte en el proceso. Para Bataille este individuo, llamado Dianh, tuvo, obviamente, “frecuentes relaciones con Lucifer”. Otros ejemplos se dan y el mensaje es que los vampiros, en lugar de cadáveres animados por el Diablo, son criminales que matan a los seres humanos para beber su sangre y desaparecen a las personas porque son parte de una gran conspiración satanista. Bataille, aquí, toma en cuenta una nueva literatura médica que describe al “vampirismo clínico” como una compulsión a beber sangre, que conduce a atacar y, eventualmente, a matar seres humanos. 1892, año en que se publicó Le Diable, es también el año de la traducción de la publicación inglesa Psychopathia Sexualis, publicada por primera vez en alemán por el psiquiatra Richard von Krafft-Ebing (1840 – 1902), que contiene una serie de historias clínicas sobre vampirismo. Es un hecho bien conocido que la labor del médico Krafft-Ebing inspiró el personaje de Renfield, en Bram Stoker’s Drácula, publicado por primera vez en 1897. La publicación de Drácula en 1897 marca al mismo tiempo el triunfo y la desaparición de la clásica vampirología.

Vampirología moderna, 1897-1980: Secularización del Vampiro

La historia clínica del vampirismo fue documentada en 1992 por Richard Noll. El vampirismo clínico se ha descrito en repetidas ocasiones por una serie de psiquiatras del siglo XX;  Noll propone cambiar su nombre a “síndrome de Renfield” en honor del personaje de Bram Stoker’s Drácula”. Noll describe el “síndrome de Renfield” como sigue:

Un acontecimiento crucial, a menudo, conduce al desarrollo de vampirismo (beber sangre). Esto usualmente ocurre en la infancia, y la experiencia de la hemorragia o el sabor de la sangre se determina mentalmente como «emocionante». Después de la pubertad, esta emoción asociada con la sangre resulta como excitación sexual.
La progresión del “síndrome de Renfield” sigue un curso típico en muchos casos:
El autovampirismo generalmente se desarrollará por inducir raspaduras o cortes en la piel para producir sangre, que luego se ingiere, para luego aprender a abrir grandes vasos sanguíneos (venas, arterias), a fin de tomar una constante flujo de sangre caliente más directamente. La sangre puede ser ingerida en el momento de la apertura, o puede ser guardada en frascos u otros recipientes para su posterior consumo o por otras razones. La masturbación a menudo acompaña a las prácticas autovampíricas.
La zoofagia  puede desarrollarse antes del autovampirismo en algunos casos, pero por lo general es próximo a su aparición. Las personas con el síndrome de Renfield  podrán atrapar y comer o beber la sangre de las criaturas vivientes como insectos, gatos, perros y aves. La sangre de otras especies se puede obtener en lugares como los mataderos para luego ser ingerida. La actividad sexual puede o no acompañar a estas funciones.
El Vampirismo en su verdadera forma es la siguiente fase a desarrollar – y la costumbre de beber la sangre de seres humanos vivos. Esto puede ser hecho por el robo de sangre de hospitales, laboratorios, etc., o tratar de beber la sangre directamente de los demás. Por lo general, se trata de algún tipo de actividad sexual consensual, pero la lujuria en el asesinato y los delitos violentos durante la actividad sexual no puede ser consensual.

- La compulsión a beber sangre casi siempre tiene un fuerte componente sexual asociado a ella.

- La sangre va a tener, de manera casi mística, importancia como un símbolo sexual de la vida o el poder, y, como tal, otorgará una experiencia de bienestar.

- Las personas con el síndrome de Renfield son principalmente de sexo masculino.

- La característica definitoria del síndrome de Renfield es que es el síndrome de la sangre-la compulsión de beber. Otras actividades conexas, tales como la necrofilia y la necrofagia que no tienen como objetivo primordial beber sangre no se consideran características de  de esta enfermedad”.

Las crónicas de Noll nos dan una idea de un tipo diferente de vampirología, ya no la ingenua del exorcista o del demonologista sino la del psiquiatra. La vampirología moderna comienza después de la publicación de Drácula en 1897 y abarca casi un siglo. De 1897 a 1980 las descripciones psiquiátricas de vampiros no son escasas (aunque la enfermedad no es de ninguna manera generalizada), mientras que católicos y protestantes obsesionados con  el Diablo hacen caso omiso de los vampiros. Curiosamente, Noll es escéptico sobre el Satanismo y las historias de sus sobrevivientes, Noll no cree en la existencia del Diablo – ni en los sobrenaturales orígenes del cristianismo.

Vampirología Posmoderna, 1980-1995

A pesar de que el interés sigue concentrado en la vida humana, en lugar de los vampiros o muertos vivos, el vampirismo es examinado de nuevo en el contexto de un ritual de magia negra. Los nuevos movimientos religiosos que existen, como el Templo del Vampiro (con “i”), con sede en Lacey, Washington y la Orden del Vampyre (con “y”). Algunas de estas organizaciones sólo realizan una práctica metafórica del vampirismo, mientras que otros miembros ritualmente chupan sangre de unos a otros (normalmente no desde el cuello – el ejercicio puede ser practicado de forma no peligrosa, pero es doloroso -, pero menos romántica, de un dedo traspasado por una aguja quirúrgica). Los sobrevivientes han contado, sin embargo, historias mucho más salvajes. Varios de ellos han informado haber sido atacados durante las ceremonias satánicas en sus cuellos. No cabía descartar que los recientes estudios académicos de vampiros pueden tener a su vez influencia en algunos terapeutas. Es, en todo caso, claro que en tal antisatánica literatura sobre vampiros ellos no son cadáveres animados por el Diablo o seres inmortales. Son comunes a los seres humanos En 1991 un reportero de Cosmopolitan,  Carol Page, publicó entrevistas con estas personas, “vampiros reales”, donde incluso proclamó que estábamos viviendo hoy en la “edad del vampirismo”. Esto, en parte, sigue siendo un vampirismo secularizado, la persistencia del psiquiatra más que del exorcista. El contexto ritual, por otro lado, introduce un nuevo y posmoderno elemento con respecto a la fase médica de la vampirología.
Denis Buican afirma, en un polémico libro que incluye referencias a las posibles analogías políticas, que Drácula se ha convertido en un arquetipo, que, “en la misma voluntad de preservar un poder maligno y la amenaza de la vida, aquellos que pierden su sangre y los que beben están algo confusos”. El vampiro es, al mismo tiempo, una imagen del mal y una imagen de cómo se duda de que se hayan convertido en modernos desde los orígenes del mal.
Es, por otra parte, poco probable que Anne Rice, Chelsea Quinn Yarbro – o cualquier otra persona – pueda decir la última palabra sobre la relación entre Dios, el Diablo, el Satanismo y los vampiros. Tal vez el Congreso Mundial de Drácula de 1995 será recordado como el final de una fase de la vampirología y el comienzo de la evolución. En cualquier caso, como arquetipos, profundamente codificados en el alma humana, los vampiros son tan poderosos que, al igual que los pobres del Evangelio, es probable que permanezcan con nosotros hasta el fin del mundo.
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Nota: El equipo de Murtuus in anima curam gero cutis ha utilizado la versión en idioma inglés de este artículo Satanism Scares and Vampirism from the 18th Century to the Contemporary Anti-Cult Movement, con autoría de Massimo Introvig. Se nos ha permitido el derecho de reproducción de este texto, pero las leyes de propiedad intelectual corresponden a su respectivo autor. 

NO ES POSIBLE VIVIR LA VIDA SIN SENTIDO; HALLAMOS UNA MISION A LA CUAL NOS CONSAGRAMOS, O RESPONDEMOS AL LLAMADO DEL SOMBRIO CUERNO DE LA MUERTE; SI NO PODEMOS ENTREVER EL PROPOSITO DE LA VIDA, CARECEMOS DE VISION. VIVIMOS EN LA LUCHA O DERRAMAMOS SANGRE CON EL CUCHILLO SUICIDA.

EN EL MUNDO REAL COMO EN LOS SUEÑOS NADA DEL TODO ES LO QUE PARECE.