domingo, 3 de febrero de 2013

Posible existencia de Conan el barbaro y su mundo

Según la mitología griega, Hiperbórea era una región que se situaba más allá de Tracia, ciudad donde supuestamente vivía Bóreas, el viento del norte. Se trataba de una tierra mágica donde siempre era de día y brillaba el sol, y cuyos habitantes, que podían vivir hasta mil años, eran eternamente felices, libres de la vejez, de la enfermedad y de la guerra.
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Era prácticamente imposible llegar hasta allí, ya que este enigmático paraíso estaba custodiado por poderosas razas de semidioses que cuidaban de los hiperbóreos y era protegido por enormes muros de hielo transparente. Apolo, dios de la luz, era el único que recibía culto en Hiperbórea, donde se marchaba para pasar los largos inviernos. Por eso se supone que los hiperbóreos eran parecidos a él: rubios, altos y hermosos.
Hay muchas leyendas que hablan de los habitantes de estas tierras. Abaris, por ejemplo, era un sacerdote de Apolo hiperbóreo, que se marchó de su país y recorrió el mundo curando a la gente con su magia. El héroe Heracles, al llevar a cabo uno de sus doce trabajos, tuvo que perseguir a la Cierva de Cerinia hasta el país de los hiperbóreos, donde ésta se detuvo y al fin fue capturada.
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Otro mitos griegos y romanos parecen referirse también a Hiperbórea. Hesiodo habla de una isla al norte del mundo donde los héroes vivían eternamente, gobernados por Cronos. Otras leyendas mencionan una isla Blanca donde los héroes como Aquiles son llevados después de la muerte. Por otro lado, existe la mítica isla de Thule, situada en el Polo Norte, más allá del mundo conocido por los griegos y romanos.
Existen otros pueblos que tienen mitos que encajan con la leyenda de Hiperbórea. Por ejemplo, los celtas irlandeses cuentan que descienden de un pueblo llamado los Tuatha Dé Danann, los hijos de Dana, que llegaron a las islas Británicas huyendo del naufragio de su civilización agonizante, situada en alguna isla al norte del océano. Los hindúes también hablan de una isla Resplandeciente situada al norte del mundo, donde habitaría el dios Visnú. Los persas, por su parte, pensaban que su raza provenía de una isla situada al norte.
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Así que ya se trate de Lemuria, Mu, la Atlántida o Hiperbórea, casi todas las culturas del mundo tienen leyendas que hablan de un continente desaparecido cuyos habitantes poseían una civilización superior.
Los nazis cultivaron una vertiente esotérica que intentaba explicar enigmas tan distintos como el Santo Grial, el Arca de la Alianza o la existencia de la Atlántida. Una de sus leyendas favoritas era la de Hiperbórea, ya que pensaban que la raza aria era descendiente de los dioses rubios, hermosos e inmortales que habitaban al norte del mundo. Según la explicación nazi, Thule sería la capital de esa mítica Hiperbórea.
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El filósofo Nietzsche aseguró en algunos de sus libros que era descendiente moral de los hiperbóreos, a los que identifica con su famoso “superhombre”.
Groenlandia e Islandia serían vestigios geológicos de ese fabuloso continente hiperboreal, que disfrutaba de un clima tropical con una vegetación extraordinaria. Los importantes yacimientos de carbón fósil bajo el hielo de estas islas demuestran que allí se desarrolló una exuberante vegetación. Curiosamente, Groenlandia significa “tierra verde”. ¿Quizás este continente existió y no es sólo una leyenda?
Con el tiempo los hiperbóreos emigraron a tierras más meridionales, mezclándose con otras etnias y habitantes de diferentes regiones del planeta, como Islandia. De esta manera lograron sobrevivir a la glaciación del periodo cuaternario. Pero cuando los irlandeses llegaron a Islandia en el año 795 y los vikingos en el año 874, hallaron que la isla estaba despoblada. Posiblemente sus habitantes desaparecieron debido a algún desastre sísmico o volcánico, que les obligó a realizar un éxodo a las tierras continentales de Europa. Otras versiones apuntan que la causa de la huida de su población se debió a un cambio de posición del eje terrestre a causa de la transgresión humana en la ley divina.
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“Hiperbórea derrotada”, por Vsevolod Ivanov.
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“En el pueblo del príncipe lagarto, un cristal de Hiperbórea”, por Vsevolod Ivanov.
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Árbol de Hiperbórea.
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Mapa de 1597 confeccionado por Abraham Ortelius, en el que podemos la zona de Hyper Borei (Hiperbórea) en la esquina superior derecha.
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Hiperbórea, también conocida como Thule o Última Thule en ciertos ambientes, es otra tierra perdida del pasado considerada mítica por la investigación histórica tradicional. La localización geográfica donde se habría encontrado esta región se sitúa universalmente en el extremo norte, ya sea en la parte más septentrional del continente asiático, en Groenlandia o más allá, bajo las aguas heladas del Océano ártico. Un grupo minoritario sin embargo defiende la teoría de que Hiperbórea no se encuentra en el mundo de la superficie si no en el interior, formando parte de la llamada Tierra Hueca.

La leyenda hiperbórea que ha llegado hasta nosotros tiene su origen entre los griegos, que hablan de la tierra "más allá del viento del norte" como un paraíso septentrional poblado por inmortales, donde no existe el invierno. Pero aquellos que aceptan hoy la existencia real de hiperbórea consideran que este es sólo el recuerdo lejano de la existencia de este pueblo que ellos sitúan en una época mucho más antigua, aunque es imposible determinar cuanto. Algunos hablan de un millón o medio millón de años mientras que otros prefieren cifras más modestas relacionadas con el máximo glacial en torno al 114 ooo B.P. que coincidiría también, aproximadamente, con la fecha de la destrucción de Mu-Lemuria.

Sin restos arqueológicos fiables el principal argumento a favor de la creencia en la antigua cultura Hiperbórea es un documento conocido como Libro de Eibon y el lenguaje "hiperbóreo" que diversos iniciados aseguran haber heredado a través de sus maestros desde los tiempos de Eibon o a través de visiones místicas personales. El libro describe la vida de un hechicero hiperbóreo así como diversos hechizos, conjuros e invocaciones y aspectos de la sociedad, cultura y tecnología hiperbóreas. En este texto se habla de dos ciudades principales Commorion y Uzuldaroum y de la raza de seres simiescos llamados voormis. Es posible que estos seres, aunque reducidos a una condición casi animal en los tiempos en que fue redactado el grimorio, poseyeran con anterioridad su propia cultura antecesora, y antecedente, de la hiperbórea. El texto hace continuas referencias a deidades como Tsathoggua (cuyo culto en vida de Eibon estaba prohibido) y la diosa Yhoundeh además de muchos otros seres y entidades míticas. Existen diversas copias del libro de Eibon, completo o en partes, en diversos idiomas, incluso un par de copias fragmentarias en hiperbóreo, guardadas en diversos museos, bibliotecas y colecciones privadas.

Otro libro muy polémico nos cuenta una narración detallada, aunque divergente, de la decadencia y destrucción de Hiperbórea, se trata de The True Secret History of The World escrito por la medium Amelia Dunn presuntamente en estado de posesión. Según esta obra, llena de contradicciones y oscuridades, la causa del enfriamiento del globo y la destrucción de Hyperbórea fue sobrenatural. Este habría sido un proceso iniciado cuando el supremo templo del continente llamado Gorinium fue profanado por una entidad que llama Heca-Emem-Ra o Neb-Ogeroth, La Diosa Negra, que también habría seducido y corrompido al último gran rey del continente, a quien da el nombre de Thot y desvelado terribles secretos mágicos, mucho tiempo antes de la época oscura en que habría vivido Eibon. En otros capítulos del libro Heca-Emem-Ra es identificada con la diosa griega Hécate.

Sea como sea la civilización hiperbórea desapareció dejando pocos restos materiales y escasa influencia en otras culturas. Es posible que algunos descendientes remotos de este pueblo sobrevivieran en Groenlandia al menos hasta el siglo XI, cuando entrarían en contacto con los esquimales y los vikingos. También es posible que un grupo muy pequeño de sacerdotes "puros" (no corrompidos por la maldad de la Diosa Negra) huyeran hacia el sur conservando parte de su antiguo conocimiento.

Hiperbórea aparece también en el esquema mitológico de la teosofía como el hogar de la Segunda Raza Raíz, un pueblo casi completamente espiritual que representaría sólo el primer paso en el descenso hacia la materialidad desde el puro espíritu, que es el motor de la antropogénesis teosófica. Sin embargo esta Hiperbórea de los teósofos se sitúa en un pasado aún más lejano, en torno a los 25 millones de años, por lo que la simple identificación entre ambas "Hiperbóreas" es difícil. Para intentar solventar la aparente incongruencia se ha aventurado que la "Hiperbórea humana" fue producto de un despertar de esos seres espirituales, que poseyeron o controlaron a los humanos, de forma que una Hiperbórea no sería más que el reflejo a través de las eones de la otra. Esto no deja de recordarme, y otros han apuntado en esa misma dirección, al comportamiento de los seres conocidos como Gran Raza o Gran Raza de Yith y su huída a través del tiempo, según cuentan los Manuscrítos Pnakoticos. Por supuesto no se conservan resto material alguno de esta "Hiperbórea Antigua" y toda la información sobre ella ha sido obtenida por medios místicos y es, por tanto, imposible de verificar.

La presencia de estos poderosos entes psíquicos, antiguos, poderosos e incomprensibles para los humanos normales, puede explicar algunos fenómenos misteriosos ocurridos a varias expediciones árticas, como los dramáticos relatos de las expediciones Cavendish de 1879 y 1921 (en lo que la mayoría han dado en interpretar como alucinaciones producidas por las penurias) , y también los testimonios de diversos místicos que aseguran estar en contacto con estos hiperbóreos espirituales por medio de sueños y visiones.

Las intenciones de estas entidades, son un misterio, de alguna manera parecen vinculadas a estas extremas latitudes, quizás sean incapaces de abandonarlas. Las historias también son confusas, mientras algunos hablan de ellos como seres amables que les ayudaron o rescataron en un momento de necesidad otros cuentan historias terroríficas de crueldad y locura en las regiones árticas. En muchas historias en torno a estas manifestaciones aparecen de forma central amuletos y reliquias de "espato de Islandia" una variedad de calcita transparente con peculiares propiedades ópticas de refracción.Una tercera Hiperbórea que habría existido, si hemos de creer a las muy discutidas Crónicas Nemedias, en lo que actualmente es la costa de Finlandia no parece tener conexión con ninguna de las anteriores. Para esta tercera Hiperbórea se suelen dar fechas de entre el 14 000 y el 9 000 a.c.

Los grupos que se han dado en denominar ariosofistas, que combinan las ideas teosóficas con un ideario racista anglogermánico, han crecido mucho en las últimas décadas, especialmente en Alemania y sienten un gran interés por esta leyenda de la mítica tierra septentrional. Para ellos Hiperbórea, o Thule como prefieren llamarla, sería la fuente primera de la civilización occidental y sus habitantes los antepasados de los que descendería la estirpe "aria" germánica. En este ambiente nació la Sociedad Thule cuya influencia en el pensamiento mágico de los nazis no se puede ignorar, como tampoco su interés en corroborar la realidad de estas leyendas.

jueves, 31 de enero de 2013

Putas sagradas

La prostitución sagrada es una práctica muy antigua de la que hay pocas trazas en el occidente, solamente en la ciudad griega de Corinto y las ciudades canaanítas de la costa levantina. Originalmente la prostitución sagrada se encuentra en Babilonia, cercano el tercer milenio a.J.C. como una de las formas de culto a Ishtar, quien es la misma Innana sumeria con atributos diferentes. En su forma de Ishtar, la diosa de la cultura sumeria se convierte en la diosa de la belleza y la sensualidad babilónica, a la que agradaban los actos de amor carnal y que para asegurar su veneración y culto se consagraban vírgenes al servicio del templo, dedicándolas a la prostitución sagrada, es decir a la prostitución selectiva y puntual, cuyo provento se dedicaba exclusivamente al servicio del templo. En el gran templo de Ishtar en Babilonia, el E-ana, cercano al Gran Esagifa, moraban las sacerdotisas que se dedican al servicio de la diosa, es decir a efectuar actos de fornicación con los que pagan el precio del rito que se entera en la caja del Templo. Las sacerdotisas tienen horarios fijos de culto, no aceptan sino a aquél que ha pagado el precio a la Diosa y no aceptan desviaciones del acto sencillo y directo. Están reputadas como religiosas y se les acuerda un tratamiento honorable cuando salen al exterior de su templo. Igualmente se dice que cada adolescente debe consagrar su primer acto sexual a la diosa y que este acto debe ser efectuado dentro del templo en la forma de un rito, similar al de las sacerdotisas regulares del templo. Sobre esta forma de veneración carnal directa a la diosa hay muy pocas referencias, se tienen modelos de arcilla y representaciones de los órganos genitales tanto femeninos como masculinos en arcilla cocida, encontrados en los depósitos del templo y algunas referencias en Heródoto y Diodoro Sículo y luego en Luciano, las cuales fueron repetidas por otros escritores posteriores en sus obras históricas y costumbristas. Los escritores clásicos son los únicos que describen este culto de forma objetiva, ya que en la Biblia encontramos numerosas referencias a los actos "abominables” de las canaanitas, como adoradores de una diosa lasciva de origen babilónico, pero ninguna descriptiva. Ishtar es la diosa del panteón sumero-acádico que se equipara a la Astarté canaanea y a la Afrodita griega. El origen del nombre es incierto, tenemos la palabra acadia Ishtarati que significa diosas. La palabra “diosas” escrito ideográficamente en sumerio significa Innana, que puede derivar de Nin­anna “Dama del Cielo”; escrito silábicamente en acadio dariva de la forma Esh-tar, que probablemente significó “Dama de las Batallas”. La Innana/Ishtar babilonia tiene tres diferentes mitos y tres formas distintas de reinado divino, en las que se presenta en un aspecto diferente. El primero de ellos es el que interesa particularmente porque es el aspecto de divinidad de amor carnal, divinidad sensual, concernida especialmente con el sexo extramarital. Los otros dos son el aspecto marcial como Señora de las Batallas y el otro aspecto es el planetario­-celeste asociada con Venus, la estrella de la tarde.
Innana/Ishtar
          En su aspecto de divinidad amorosa Innana/Ishtar es la protectora de las prostitutas y de los amoríos extramaritales, que por cierto no tenían connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne que perpetuaba la familia como sostén del estado y como generadora de riquezas, pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa. “Una prostituta compasiva soy”, dice Ishtar. Innana/Ishtar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El matrimonio sagrado o la sacra hierogamia que se representaba todos los años en el templo babilónico no tiene un implicación moral ni es modelo de matrimonios terrestres, es un rito de fertilidad altamente estilizado con tonos litúrgicos.
          El primer escritor que describe el sexo ritual o la prostitución ritual es Heródoto en el siglo V a.J.C. , en sus “Historias” cuando describe el centro religioso de la gran ciudad de Babilonia, ya venida a menos y anota las costumbres poco usuales para un griego. Luciano en el siglo II, a.J.C., también describe el mismo rito, pero esta vez en la ciudad de Biblos en el Líbano, en un templo de Astarté. Las descripciones de actividades sexuales son comunes en los glifos y relieves de los siglos del período dinástico temprano, con posiciones eminentemente simples, durante el período dinástico acadio tenemos que estas escenas tienen lugar en una cama con las patas en la forma de patas de leones, con varias otras figuras como testigos en una especie de banquete por lo que se deduce que debe tratarse no de un acto privado sino del matrimonio sagrado (hierogamia sacra). Del principio del II milenio hay placas de terracota cocida que representan escenas de actividades sexuales y otros que representan órganos genitales femeninos y masculinos que deben ser amuletos. Durante el período asirio se representa el acto sexual, con la mujer siempre recostada en un altar, en los relieves y plaquetas, estas figuras deben representar no la hierogamia sacra sino otra forma de adoración sexual, probablemente lo que se ha llamado prostitución sagrada. Muchas de estas plaquetas y figurillas se han encontrado en el Templo de Assur, claro indicio del carácter sagrado del acto sexual que rapresentan.
          En cuanto al carácter compasivo del rito, las prostitutas se llaman también “las compasivas” , teniendo piedad de ...“toda la raza humana”, según dicen que dijo alguna vez María Magdalena la prostituta de los Evangelios. El significado de esa “compasión” se define como con la pasión compartiendo la emoción, emoción que parece ser tan vieja como. la humanidad misma. Siendo tal vez derivado de la figura de Diosa Madre, al mismo tiempo generadora y nutricia, es decir que se ocupa del bienestar físico def hombre y de un bienestar más sutil aún, el bienestar psíquico. lshiar fue llamada la “Protectora de las Prostitutas” Hac. Har, raíz de los vocablos, “hourí”, “hora”, “hetaera” y “harlot”, además de “harem”. Los atributos de Afrodita derivan de su nombre, cuya raíz es aphrodis , la consumación gozosa de la sexualidad, el acto carnal. En la “Odisea” su nombre se usa en este sentido aunque es muy raro encontrar referencias a esta diosa en la época Micénica. En su viaje al oeste, el concepto de la diosa Ishtar/Astarté, divinidad sexual, celeste y maternal al mismo tiempo, el primer paso en la ruta es la isla de Chipre, el sitio de Paphos. En la “Teogonía” de Hesíodo Afrodita nace de la espuma del mar y toma tierra en Chipre, en Paphos. Esa espuma, dicho sea de paso, fue formada por el choque de los órganos de sexuales de Uranos que Cronos cortó con una hoz y arrojó al mar. De Chipre a Citerea es un corto trecho y de allí a Corinto, otro. (ver el mapa) La ciudad del istmo tuvo conexiones marítimas con todos los puntos del Egeo, además de con muchos de Levante y por supuesto con la isla del cobre, Chípre, durante casi todo el I milenio a.J.C. Las “jóvenes complacientes y hospitalarias” que describe Píndaro, en el período de las Guerras Médicas, son devotas de la Aphrodita Pandemos. El culto a la Afrodita corintia en la forma de prostitución ritual debió haber continuado hasta tiempos romanos según escritos romanos que cuentan sus experiencias en templos corintios, antes de la destrucción de la ciudad en el 146 a.J.C. La Biblia habla de las “abominaciones canaanitas”, en términos de prácticas sexuales ofensivas porque eran efectuadas en honor a dioses locales, pero no habla de la practica, extendida y confirmada, de la prostitución sagrada en Babilonia en honor a la diosa Ishtar, la misma Astarté o Ashtoret canaanita, sino en términos muy vagos y menos condenatorias que a su contraparte canaanita. Una cierta repulsión o un inconsciente deseo de obviar esta práctica ha influenciado para que no se haya escrito una verdadera investigación seria del tema, que tiene ramificaciones sorprendentes en el campo de los estudios religiosos.
MAPA ESQUEMATICO DE UBICACION
CRECIENTE FERTIL Y AMBITO EGEO
  

  






Rito de Astarte

La ecléctica cultura fenicia bebió de todas las tierras, reinos y ciudades con las que tuvo relación 
de un modo u otro y, a su vez, influyó en aquellos territorios en los que fue dejando su impronta 
durante el I milenio antes de Cristo (por ejemplo, Tartessos). La Música de este vídeo está 
basada en un himno de culto hurrita (no fenicio) de la antigua Ugarit (ca. 1400 a.C.). - Lira y 
Percusión: © De Organographia Ensemble: "Music of the Ancient Sumerians, Egyptians and 
Greeks" (1999). - Flautas: © Ángel Román Ramírez. - Imágenes extraídas del documental 
"FENICIOS. Mercaderes y Navegantes de la Antigüedad" © ZDF Enterprises, 2003. Vídeo 
realizado para "La Música en la Iberia Antigua: De Tarteso a Hispania" (Ed. Círculo Rojo, 2012). 

prerromanos-de-Iberia/114816238560123 Es para mí un verdadero honor poder decir que el 
prestigioso Centro de Estudios Fenicios y Púnicos (CEFYP) ha compartido este vídeo en su página 
  

 Astarte fue la predecesora de la Afrodita griega . Para los sumerios era conocida como Innana; para los babilonios como Ishtar.
Cuando se la contemplaba como Diosa del lucero de la mañana, Astarte era la Diosa de la guerra. Como Reina de la estrella del atardecer, era una Diosa del amor más apasionado. Es este último aspecto de Astarte sobre el que esta invocación se concentra. Astarte aparece como una bellísima mujer dentro de un carro que es conducido por 7 leones, lleva una corona engalanada con hojas de mirto y es acompañada por palomas .

MATERIALES: Incienso de tipo venusiano que incorpore mirto y/o rosas como ingredientes ( estas plantas eran sagradas para Astarte) 7 velas verdes pétalos de rosa roja y hojas de mirto un papel en forma de estrella de 7 puntas tela o estrella en papel de aluminio por participante un cáliz para cada participante Zumo o jugo de fruta ( manzana preferiblemente) o vino tinto Iluminar con velas, incienso etc....cada participante tiene su cáliz, estrella y un puñado de pétalos de rosas así como hojas de mirto.


Apertura: Vortice u otra apertura adecuada

Invocación: Es nuestra Voluntad invocar a Astarte como Diosa del amor.
Todos repiten después del OP: Feth Qichi Astarte! (Nosotros deseamos a Astarte!) Astarte, Astarte, Astarte, Astarte, Astarte, Astarte, Astarte Feth Qichi Astarte!

Los participantes sostienen sus estrellas en sus manos y mezclando hacia lo alto los pétalos de rosa junto a las hojas de mirto .
MO: Astarte,Diosa de la belleza y el amor:
All: Feth Qichi Astarte!
MO: Astarte, Reina del cielo:
All: Feth Fouija Lyt Astarte! ( Te amamos Astarte)

MO: Astarte, Señora de la estrella Vespertina:
All: Gesizal Cho Tajeed Bygud! ( Señora de la estrella de la tarde)
MO: Astarte, ven a nosotros!
Astarte, invierte en nuestra belleza! Astarte, danos el poder de atracción! Astarte, permanence con nosotros ahora y siempre!
All: Feth Lohixos Lyt Astarte! ( te invocamos Astarte)
Todos los participantes cierran sus ojos, y sostienen sus estrellas y hierbas empezando a respirar rápidamente mientras visualizan a la Diosa aparecer ante ellos .
(Ella aparece como una bella mujer coronada con hojas de mirto y un carro que es conducido por leones .)
Cuando la gnosis es alcanzada el OP grita: Xiqual Astarte! todos: Xiqual Astarte!
El OP toma el vino o el zumo de fruta y llena todos los cálices con el vino o zumo de frutas .
Después de esto los participantes se dirigen al exterior y apuntan sus calices hacia la noche estrelladas visualizando la luz de las estrellas siendo absorbida en el interior de los calices.Si se desea podría ser susurrada una petición personal ( de una verde/ o venusiana naturaleza) a la Diosa.
Finalizar bebiendo el contenido de los cálices. 




 


 





 

Astarte

Astarté es la diosa madre fenicia, la estrella de la tarde, y se la representa habitualmente desnuda. Su animal simbólico es la esfinge, y se la muestra frecuentemente sentada en un trono flanqueada por una pareja de esfinges. A veces lleva una corona hecha de cuernos de vaca enmarcando un disco solar, igual que Hathor, la diosa madre egipcia.
Astarté está llena de pasión, seducción y abandono sexual. Es lujuriosa, y sus seguidores muy a menudo se complacen en ritos orgiásticos. Sus templos más importantes estaban en Tiro, Cartago y Chipre, y se la menciona en la Biblia como la diosa sidonia, ya que los reyes de Sidón eran sus sacerdotes.
Aparece de distintas maneras como esposa de Baal y también de El. Como esposa de Baal, dios de la lluvia, es la feroz Anat; también toma forma de Athirat, dama del mar, como esposa del gran dios padre El. Como Anat, Astarté salvó a Baal cuando este fue asesinado por el dios de la muerte. Mot. Ella descendió a los infiernos y atacó brutalmente a Mot hasta que lo mató, usando una hoz y una pala para desmembrarlo, fuego para secarlo y un molino para pulverizarlo. Al final, dispersó sus cenizas en los campos para que los pájaros las comieran. De esta manera, cambió el destino de su esposo.
 Astaroth, el "archiduque de los infiernos"
según la mitología cristiana, recibe su nombre
de una terrible confusión ancestral que se
pierde en lo más temprano de la humanidad.

En la Edad Media, al ser elaborada toda una
jerarquía mitológica de demonios, se echó mano
de los nombres de las antiguas divinidades de
culturas diversas. Por ejemplo Baal, se
transformó en Belcebú, Seth en Set, etcétera.
En el caso de Astaroth, todo pareciera indicar
que le dieron el nombre de una antigua divinidad
femenina.

En la Vulgata de "san" Jerónimo se tradujo
Astharoth como el plural de Astharthe (Astarté)
ya que en la segunda mitad del segundo capítulo
de Jueces, al hacer referencias sobre las múltiples
representaciones de la diosa Astarté, se emplea
Ástharoth' para indicar el plural de 'Astharthe'.
Esta confusión parece estar presente en la cabeza de
Sebastián de Micaelis (principal creador de la
mitología de demonios en el cristianismo) quien
se refiere a Astaroth como el "gran duque de los
infiernos". El Rey Jacobo de Inglaterra, en su versión
personal de la Biblia suprime a Astarté de este pasaje
del libro de los Jueces (v13) reemplazándola por Astaroth.

Es así, como gracias a los fanáticos supersticiosos
de la Edad Media, un "demonio" lleva el nombre de una de
las divinidades femeninas más importantes del mundo antiguo
afín a casi todas la culturas de aquella época: Astarté.



La Diosa Astarté.

Antropólogos e historiadores afirman que Astarté es la
continuidad de 'La Gran Diosa' del paleolítico, pasando
por Asera (Ashera o Asora) en la edad de bronce nombre genérico
otorgado a una pluralidad de divinidades femeninas presentes
en las cosmogonías de diversos pueblos de la antigüedad; asociado
por ejemplo a divinidades femeninas como Gaia, Gea, Rea
entre otras divinidades de la edad de bronce.

El la edad de hierro, es cuando aparece presente en casi todas
las culturas antiguas, relacionada con los cultos a la fertilidad
siendo afín a todas las culturas. Por ejemplo Astarté es Ashtart
entre los fenicios, Istar para los babilonios, Astar para los
abisinios, Athar o Ataret al sur de la península arábiga, Inanna
entre los sumerios, Demeter entre los griegos. De hecho, si
prestamos atención en la similitud fonética que guardan estos
nombres podemos preguntarnos si proceden de algún origen etimológico
en común.

Algunos lingüistas creen que el origen común para este nombre
parece provenir de la relación de esta divinidad con el planeta
Venus, dado el carácter femenino y relacionado con la fecundidad
con el que se relaciona a este astro. Aunque también aparece la
relación etimológica de algún ancestro común en el sánscrito que
signifique 'estrella' (no olvidemos que Venus es el LUCERO DE LA
MAÑANA, al cual se le consideraba una estrella).

En la etimología antigua, se encuentran ancestros comunes en el
acadio y en el etrusco.

<En acadio DAs-tar-tú (también Astártu).
En etrusco Uni-Astre (según las tablillas de Pyrgi)>>*

Y en la etimología moderna la cual puede relacionarla con el
planeta Venus esta la similitud fonética entre 'Istar' y 'estrella'
pasando por esther en hebreo, stella en latín y en italiano, y star
en inglés.

Algunos arqueólogos e historiadores afirman que incluso Astarté
puede ser la evolución del antiquísimo culto a la reina Semiramis.
Quien tras su muerte, fue divinizada y su culto muy extendido entre
los antiguos pueblos mesopotámicos.



La leyenda de Semiramis

La leyenda que diviniza a Semramis desde su nacimiento dice que esta
fue hija de la divinidad anfibia Derceto (también llamada Atargatis)
la cual se hizo enemiga de Afrodita, y esta, en castigo hizo que se
enamorara de un joven sirio con el que procreó una hija. Llena de
vergüenza, Derceto asesinó a su amante y abandonó a la bebé en una
montaña. Oculta entre arbustos de acacia, la pequeña fue alimentada
por palomas, hasta que un campesino llamado Simas la descubrió.
De hecho etimológicamente 'Semiramis' significa "la traída por
las palomas". Semiramis creció destacando por su inteligencia y
su belleza a tal grado que el rey Onnes, (Oannes o Menon)
lugarteniente del gobernador Nino de Siria, pidió su mano y se casó
con ella.

Semiramis, demostró una gran habilidad como estratega, e incluso jugó
un papel determinante en la batalla por la toma de Bactres, a lado
del rey Onnes. A partir de esta hazaña, Nino se fijó en Semiramis y
la hizo su esposa tras mandar asesinar a Onnes. Semiramis vengó
la muerte de su primer esposo y se deshizo de Nino[1] Asumiendo
el gobierno de toda Asiria. Su habilidad militar la llevó a conquistar
infinidad de ciudades Asia, Media, Persia, Armenia y Arabia, que habían
logrado librarse del yugo de Nino. Tras estas victorias, Semiramis
mandó a reedificar la ciudad de Babilonia, a cual la dotó de sus
famosos jardines colgantes y la dotó de su máximo esplendor haciéndola
la capital para su imperio.

Después de afianzar el Imperio y sus antiguos dominios; comenzaron sus
famosas campañas y expediciones en las que sometió a Egipto y Libia,
a las cuales incorporo a su reino el cual hacia oriente se extendía
hasta las orillas del Indo. Semiramis gobernó durante cuarenta gloriosos
años; y según la tradición, un día antes de ascender al cielo en forma de
paloma, renunció al Imperio en favor de su hijo Ninias.



Astarté en la Biblia.

El nombre de Astarté aparece registrado en la Biblia, en la cual
se le identifica como consorte o contraparte femenina de Baal (el
archinémesis del dios hebreo, hasta antes de que introdujeran
una divinidad del mal en la mitología judeo-cristiana; entiéndase
Satán, Diablo, Demonio, etc...). Y como resulta evidente, esta es
denigrada por los misóginos autores israelitas identificándola con
la prostitución, excesos carnales, lujuria, y demás aberraciones
que se les imputan a TODAS LAS DIVINIDADES FEMENINAS que aparecen en
la Biblia.

El culto a Astarté fue tan importante en la edad antigua, que incluso
fe venerada por los mismos israelitas (ver Jueces, 1ro de Samuel, 1ro
de Reyes) e incluso el mismo rey Salomón el Sabio le rindió culto.

De hecho el culto de Astarté entre los israelitas, fue tan fuerte, que
llegó incluso al interior del templo de éstos (2da de Reyes 23:4-7).


Incluso, entre los más altos grados del mormonismo, aparece la figura
de Ashtar Serán, una divinidad de un sistema galáctico lejano, el cual
puede ser vinculado por su parecido fonético, a esta lista de divinidades.
O quizás, quizás se trate de la misma...

Pero, esas,
esas si son
"Cosas Raras"






☠Dom Drako-Konstantyno ╬ ╬
POR EL IMPERIO DEL LAS "COSAS RARAS"
http://drako-konztantyno.blogspot.com



*Cita tomada de Wikipedia.
1. Las versiones divergen entre si Nino mandó a matar a Onnes,
o si éste cometió suicidio al enterarse de los intereses de Nino.
Hay quienes afirman que la misma Semiramis fue quien lo mató.
En otras versiones se afirma que era Semiramis quien perseguía sus
intereses particulares.   

  



 

Diosas olvidadas

Istar, Ishtar, Ashtar, Astoret, Astarté… Diferentes nombres para una misma diosa que reinó en el panteón semítico antes de la llegada del dios único de los hebreos. Una diosa cuyos atributos son la media Luna y una estrella o un disco y que se representa, en algunas ocasiones, con dos cuernos, ya que en un principio se la adoraba con la figura de vaca. Astarté, una divinidad femenina muy fuerte y significativa, dimana directamente de la Luz: su nombre deriva de Aster, estrella de la mañana; en Fenicia, donde se ubicó el centro principal de culto a esta diosa, era considerada también diosa del planeta Venus (“el lucero del alba”).
Como en tantas otras ocasiones, los historiadores explican nuestro pasado desde una vertiente masculina y el caso de las diosas semíticas no es una excepción, el dios siempre aparece. Hace más de tres mil años, los fenicios de Biblos -según afirman documentos egipcios- honraban a una diosa cuyo nombre verdadero se escondía bajo el título de Baalat o “Señora” de Biblos. En inscripciones reales fenicias posteriores se asocia a la diosa un Baal o “Señor” de la ciudad. Nacía así una divinidad completa formada por dos partes complementarias e inseparables, dual y perfecta. La mitología semítica recogió muchas influencias y, obviamente, desarrolló un panteón donde sus dioses y diosas desarrollaban grandes batallas y donde las diosas eran las más belicosas y sedientas de sangre… En los textos de Ras-Shamra, la antigua Ugarit, quedan reflejadas las influencias externas a la cultura semítica (sumerias, babilónicas, egipcias, egeas…) y en ellos conocemos las relaciones entre los dioses y sus características. Nos enteramos así de que el dios El engendra con dos mujeres toda una dinastía divina y que su hijo Yam tiene problemas con un belicoso Baal al que acompañan dos diosas: Anat, guerrera y violenta, y Astarté, que proclama a Baal como nuevo rey. Anat y Astarté llegan a confundirse al seguirles la pista en los antiguos textos, ya que en un momento determinado Baal (el becerro) se une a Anat que toma forma de novilla (¿Astarté en su forma animal?). En todo caso, la importancia de las diosas semíticas es fundamental, ya que de ellas emana la vida y son fuente de fecundidad y erotismo.
Astarté, como Istar, era la diosa de la Luna y del planeta Venus, era llamada por los profetas judíos “Reina de los Cielos” (Meleket-has-Samaïm), y esposa del Sol, o el “Rey de los Cielos” (Baal-Samaïm), es decir, la verdadera soberana del mundo, la diosa-naturaleza. Y como reina exigía sacrificios de sus súbditos. La sangre, parte esencial para la vida, era ofrecida a la diosa “oscura” con la muerte de palomas, otro de los animales relacionados con ella.
En todo el Mediterráneo se erigieron templos en honor de Astarté y en ellos se representa a la diosa de diversas formas: en Cerdeña la encontramos con la forma de una mujer, con la cabeza cubierta a la forma egipcia, con una túnica larga, sosteniendo con las dos manos el disco lunar; en Chipre se han hallado muchas figuras de la diosa en la que está representada de pie, completamente desnuda y con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, y también en la actitud de cubrirse senos y pubis con las manos.
El culto a Astarté, aunque varía en algunos detalles según los lugares, tiene como nexo de unión su relación con la sangre ya citada. Los antiguos judíos, bajo el nombre de Ascherot o Aschera, sacrificaban vidas humanas en su honor, aunque en la mayor parte de la cuenca mediterránea se utilizaba la sangre de animales para honrarla. De lo que no queda ninguna duda es de que Astarté, la diosa-madre, es la diosa del fuego y la luz, la señora de los astros,  la diosa de la fecundidad que incluso llegó a representarse en forma de piedra cónica, haciendo una clara alusión al falo (de nuevo, la dualidad, que en este caso llegó a templos donde el erotismo y el sexo eran los protagonistas y mediante los cuales se honraba a la diosa, llegándose incluso en templos chipriotas a entregar a las doncellas agregadas al culto un falo, para incentivar la masturbación propia y hacia las demás doncellas). Astarté pertenece a las dinastías de los grandes dioses antiguos, anteriores a las grandes religiones, y potencia la vida a través de la sabiduría (simbolizada por el delfín, otra de sus representaciones). Fue la primera diosa “oscura” en relacionarse con la sangre y, porqué no, la primera diosa-vampira del mundo occidental. 
La diosa Astarté en la Biblia hebrea
Astarté, o "Aseras", como se la conoce en hebreo, esposa de Il y madre de Baal, es la diosa de la fertilidad en el Panteón cananeo. Uno de los signos de esta diosa era un árbol, probablemente uno grande. El motivo por el que vamos a tratar este tema hoy, es que en el último Seminario en línea, uno de los alumnos me pidió que hable sobre esta diosa y para , las preguntas de los alumnos son siempre un motivo para profundizar el texto.
Después que Moisés esculpió las dos tablas por segunda vez, hay un fragmento que habla sobre un pacto entre Dios y el obstinado pueblo de Israel en Éxodo 34:10-14.
Moisés y las tablas
"וַיֹּאמֶר, הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית, נֶגֶד כָּל-עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹת, אֲשֶׁר לֹא-נִבְרְאוּ בְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הַגּוֹיִם; וְרָאָה כָל-הָעָם אֲשֶׁר-אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת-מַעֲשֵׂה יְהוָה, כִּי-נוֹרָא הוּא, אֲשֶׁר אֲנִי, עֹשֶׂה עִמָּךְשְׁמָר-לְךָ--אֵת אֲשֶׁר אָנֹכִי, מְצַוְּךָ הַיּוֹם; הִנְנִי גֹרֵשׁ מִפָּנֶיךָ, אֶת-הָאֱמֹרִי וְהַכְּנַעֲנִי, וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי, וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִיהִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תִּכְרֹת בְּרִית לְיוֹשֵׁב הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתָּה, בָּא עָלֶיהָפֶּן-יִהְיֶה לְמוֹקֵשׁ, בְּקִרְבֶּךָכִּי אֶת-מִזְבְּחֹתָם תִּתֹּצוּן, וְאֶת-מַצֵּבֹתָם תְּשַׁבֵּרוּן; וְאֶת-אֲשֵׁרָיו, תִּכְרֹתוּןכִּי לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה, לְאֵל אַחֵרכִּי יְהוָה קַנָּא שְׁמוֹ, אֵל קַנָּא הוּא."
 «Entonces Dios contestó: "Voy a hacer un pacto. Delante de todo tu pueblo haré maravillas que no se han hecho en toda la tierra ni en ninguna de las naciones. Y todo el pueblo en medio del cual habitas verá la obra del SEÑOR, porque es cosa temible la que haré por medio de ti. Observa lo que te mando hoy: Voy a echar de delante de ti a los Amorreos, a los Cananeos, a los Hititas, a los Ferezeos, a los Heveos y a los Jebuseos. Cuídate de no hacer pacto con los habitantes de la tierra adonde vas, no sea que esto se convierta en tropezadero en medio de ti. Ustedes derribarán sus altares, quebrarán sus pilares sagrados y cortarán sus Aseras. No adorarás a ningún otro dios, ya que el SEÑOR, cuyo nombre es Celoso, es Dios celoso."»
 Este Dios celoso quiere que su pueblo lo adore solo y exclusivamente a Él, ya que la verdad debe revelarse en un juicio. Por lo tanto, no acepta ningún rito a otros dioses. Dios sabe que hay personas que creen en estos dioses, tal como lo dice en los Diez Mandamientos. No obstante, desea ser el único. "Aseras" aparece aquí como una de los deidades que el pueblo de Israel tiene que evitar cuando entre a la Tierra Prometida (ver también Deuteronomio 7:5, 12:3, 16:21).
En el libro de los Jueces hay una introducción que explica el círculo del pecado que se repite a lo largo de todo el libro. El primer ejemplo del círculo del pecado comienza con los pecados de los israelitas que entraron a la Tierra Prometida y fueron influenciados, tal como podemos leer en el próximo fragmento:

"וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה, וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם; וַיַּעַבְדוּ אֶת-הַבְּעָלִים, וְאֶת-הָאֲשֵׁרוֹתוַיִּחַר-אַף יְהוָה, בְּיִשְׂרָאֵל, וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם, מֶלֶךְ אֲרַם נַהֲרָיִם; וַיַּעַבְדוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם, שְׁמֹנֶה שָׁנִיםוַיִּזְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶל-יְהוָה, וַיָּקֶם יְהוָה מוֹשִׁיעַ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּשִׁיעֵם--אֵת עָתְנִיאֵל בֶּן-קְנַז, אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן מִמֶּנּוּוַתְּהִי עָלָיו רוּחַ-יְהוָה, וַיִּשְׁפֹּט אֶת-יִשְׂרָאֵל, וַיֵּצֵא לַמִּלְחָמָה, וַיִּתֵּן יְהוָה בְּיָדוֹ אֶת-כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם מֶלֶךְ אֲרָם; וַתָּעָז יָדוֹ, עַל כּוּשַׁן רִשְׁעָתָיִםוַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ, אַרְבָּעִים שָׁנָה; וַיָּמָת, עָתְנִיאֵל בֶּן-קְנַז" 
«Los Israelitas hicieron lo malo ante los ojos del SEÑOR, y olvidaron al SEÑOR su Dios, y sirvieron a los Baales y a las imágenes de Asera (deidad femenina). Entonces se encendió la ira del SEÑOR contra Israel, y los vendió en manos de Cusán Risataim, rey de Aram Naharaim (Mesopotamia). Y los Israelitas sirvieron a Cusán Risataim por ocho años. Cuando los Israelitas clamaron al SEÑOR, el SEÑOR levantó un libertador a los Israelitas para que los librara, a Otoniel, hijo de Quenaz, hermano menor de Caleb. Y vino sobre él el Espíritu del SEÑOR, y juzgó a Israel. Cuando salió a la guerra, el SEÑOR entregó en su mano a Cusán Risataim, rey de Mesopotamia, y su poder prevaleció sobre Cusán Risataim. La tierra tuvo descanso por cuarenta años. Y murió Otoniel, hijo de Quenaz.» (Jueces 3:7-11)
 Unas de las deidades que adoraban eran a la madre y al hijo, Astarté y Baal. Estas dos deidades eran las que más influenciaban a los israelitas y a sus líderes. A esta altura, Dios deseaba perdonar los pecados, darle una segunda oportunidad a su joven pueblo. Pero como el círculo del pecado no se había quebrado, no tenía ninguna otra opción. El pueblo de Israel debía ser castigado. Primero le correspondió al pueblo del reino del norte que fue llevado al exilio por los Asirios en el año 722 AEC por haber adorado a otros dioses, en particular a la madre y al hijo (ver 1 Reyes 16:33 o 2 Reyes 17:10). Los pecados tampoco se detuvieron en el reino judío. Sin duda el peor pecado en la relación entre Dios y su pueblo ocurrió en la época de Menasés, tal como se describe en 2 Reyes 21:1-3,7.
la destrucción por los pecados de Menasés
"בֶּן-שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה, מְנַשֶּׁה בְמָלְכוֹ, וַחֲמִשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה, מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם; וְשֵׁם אִמּוֹ, חֶפְצִי-בָהּוַיַּעַשׂ הָרַע, בְּעֵינֵי יְהוָה--כְּתוֹעֲבֹת, הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהוָה, מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵלוַיָּשָׁב, וַיִּבֶן אֶת-הַבָּמוֹת, אֲשֶׁר אִבַּד, חִזְקִיָּהוּ אָבִיו; וַיָּקֶם מִזְבְּחֹת לַבַּעַל, וַיַּעַשׂ אֲשֵׁרָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל, וַיִּשְׁתַּחוּ לְכָל-צְבָא הַשָּׁמַיִם, וַיַּעֲבֹד אֹתָם....  וַיָּשֶׂם, אֶת-פֶּסֶל הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָשָׂה--בַּבַּיִת, אֲשֶׁר אָמַר יְהוָה אֶל-דָּוִד וְאֶל-שְׁלֹמֹה בְנוֹ, בַּבַּיִת הַזֶּה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל, אָשִׂים אֶת-שְׁמִי לְעוֹלָם"
«Menasés tenía doce años cuando comenzó a reinar, y reinó cincuenta y cinco años en Jerusalén. El nombre de su madre era Hepsiba. Hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR, conforme a las abominaciones de las naciones que el SEÑOR había desposeído delante de los Israelitas. Porque reedificó los lugares altos que su padre Ezequías había destruido; levantó también altares a Baal e hizo una Asera (deidad femenina), como había hecho Acab, rey de Israel, y adoró a todo el ejército de los cielos y los sirvió. Edificó además altares en la casa del SEÑOR, de la cual el SEÑOR había dicho: "En Jerusalén pondré Mi nombre."»
 Haber cambiado la casa que se construyó en nombre de Dios por una casa para otros dioses, especialmente en la casa de Astarté y Baal, fue un pecado del que no se podían arrepentir tan rápido. Haber puesto la imagen de Astarté en un lugar y en una religión en la que no se pueden crear imágenes era inadmisible.
No obstante, el castigo del exilio dio lugar a un nuevo pacto y según algunos, a un nuevo judaísmo. Este tema será tratado en el próximo boletín. También tengo pensado escribir un blog sobre las inscripciones que se encontraron en "kuntilat 'ajroud", donde aparecen juntos el nombre de Astarté y el del Señor.

Que Dios los bendiga a todos, continúen disfrutando del Hebreo Bíblico.
Eli


 
Frases principales de la entrada + transcripción + traducción

Hebreo
Transcripción
Traducción
אֲשֵׁרָה
'ăšērāh
Astarté
פֶּסֶל
pesel
Imagen, estatua
מְנַשֶּׁה
mənaššeh
Menasés
אַחְאָב
'ach'āv
Acab
קַנָּא
Qanno'
Celoso
בְּרִית
bərît
Pacto
בַּבַּיִת
babbayit
En la casa