Astarte

Astarté es la diosa madre fenicia, la estrella de la tarde, y se la representa habitualmente desnuda. Su animal simbólico es la esfinge, y se la muestra frecuentemente sentada en un trono flanqueada por una pareja de esfinges. A veces lleva una corona hecha de cuernos de vaca enmarcando un disco solar, igual que Hathor, la diosa madre egipcia.
Astarté está llena de pasión, seducción y abandono sexual. Es lujuriosa, y sus seguidores muy a menudo se complacen en ritos orgiásticos. Sus templos más importantes estaban en Tiro, Cartago y Chipre, y se la menciona en la Biblia como la diosa sidonia, ya que los reyes de Sidón eran sus sacerdotes.
Aparece de distintas maneras como esposa de Baal y también de El. Como esposa de Baal, dios de la lluvia, es la feroz Anat; también toma forma de Athirat, dama del mar, como esposa del gran dios padre El. Como Anat, Astarté salvó a Baal cuando este fue asesinado por el dios de la muerte. Mot. Ella descendió a los infiernos y atacó brutalmente a Mot hasta que lo mató, usando una hoz y una pala para desmembrarlo, fuego para secarlo y un molino para pulverizarlo. Al final, dispersó sus cenizas en los campos para que los pájaros las comieran. De esta manera, cambió el destino de su esposo.
 Astaroth, el "archiduque de los infiernos"
según la mitología cristiana, recibe su nombre
de una terrible confusión ancestral que se
pierde en lo más temprano de la humanidad.
En la Edad Media, al ser elaborada toda una
jerarquía mitológica de demonios, se echó mano
de los nombres de las antiguas divinidades de
culturas diversas. Por ejemplo Baal, se
transformó en Belcebú, Seth en Set, etcétera.
En el caso de Astaroth, todo pareciera indicar
que le dieron el nombre de una antigua divinidad
femenina.
En la Vulgata de "san" Jerónimo se tradujo
Astharoth como el plural de Astharthe (Astarté)
ya que en la segunda mitad del segundo capítulo
de Jueces, al hacer referencias sobre las múltiples
representaciones de la diosa Astarté, se emplea
Ástharoth' para indicar el plural de 'Astharthe'.
Esta confusión parece estar presente en la cabeza de
Sebastián de Micaelis (principal creador de la
mitología de demonios en el cristianismo) quien
se refiere a Astaroth como el "gran duque de los
infiernos". El Rey Jacobo de Inglaterra, en su versión
personal de la Biblia suprime a Astarté de este pasaje
del libro de los Jueces (v13) reemplazándola por Astaroth.
Es así, como gracias a los fanáticos supersticiosos
de la Edad Media, un "demonio" lleva el nombre de una de
las divinidades femeninas más importantes del mundo antiguo
afín a casi todas la culturas de aquella época: Astarté.


La Diosa Astarté.
Antropólogos e historiadores afirman que Astarté es la
continuidad de 'La Gran Diosa' del paleolítico, pasando
por Asera (Ashera o Asora) en la edad de bronce nombre genérico
otorgado a una pluralidad de divinidades femeninas presentes
en las cosmogonías de diversos pueblos de la antigüedad; asociado
por ejemplo a divinidades femeninas como Gaia, Gea, Rea
entre otras divinidades de la edad de bronce.
El la edad de hierro, es cuando aparece presente en casi todas
las culturas antiguas, relacionada con los cultos a la fertilidad
siendo afín a todas las culturas. Por ejemplo Astarté es Ashtart
entre los fenicios, Istar para los babilonios, Astar para los
abisinios, Athar o Ataret al sur de la península arábiga, Inanna
entre los sumerios, Demeter entre los griegos. De hecho, si
prestamos atención en la similitud fonética que guardan estos
nombres podemos preguntarnos si proceden de algún origen etimológico
en común.
Algunos lingüistas creen que el origen común para este nombre
parece provenir de la relación de esta divinidad con el planeta
Venus, dado el carácter femenino y relacionado con la fecundidad
con el que se relaciona a este astro. Aunque también aparece la
relación etimológica de algún ancestro común en el sánscrito que
signifique 'estrella' (no olvidemos que Venus es el LUCERO DE LA
MAÑANA, al cual se le consideraba una estrella).
En la etimología antigua, se encuentran ancestros comunes en el
acadio y en el etrusco.
<En acadio DAs-tar-tú (también Astártu).
En etrusco Uni-Astre (según las tablillas de Pyrgi)>>*
Y en la etimología moderna la cual puede relacionarla con el
planeta Venus esta la similitud fonética entre 'Istar' y 'estrella'
pasando por esther en hebreo, stella en latín y en italiano, y star
en inglés.
Algunos arqueólogos e historiadores afirman que incluso Astarté
puede ser la evolución del antiquísimo culto a la reina Semiramis.
Quien tras su muerte, fue divinizada y su culto muy extendido entre
los antiguos pueblos mesopotámicos.


La leyenda de Semiramis
La leyenda que diviniza a Semramis desde su nacimiento dice que esta
fue hija de la divinidad anfibia Derceto (también llamada Atargatis)
la cual se hizo enemiga de Afrodita, y esta, en castigo hizo que se
enamorara de un joven sirio con el que procreó una hija. Llena de
vergüenza, Derceto asesinó a su amante y abandonó a la bebé en una
montaña. Oculta entre arbustos de acacia, la pequeña fue alimentada
por palomas, hasta que un campesino llamado Simas la descubrió.
De hecho etimológicamente 'Semiramis' significa "la traída por
las palomas". Semiramis creció destacando por su inteligencia y
su belleza a tal grado que el rey Onnes, (Oannes o Menon)
lugarteniente del gobernador Nino de Siria, pidió su mano y se casó
con ella.
Semiramis, demostró una gran habilidad como estratega, e incluso jugó
un papel determinante en la batalla por la toma de Bactres, a lado
del rey Onnes. A partir de esta hazaña, Nino se fijó en Semiramis y
la hizo su esposa tras mandar asesinar a Onnes. Semiramis vengó
la muerte de su primer esposo y se deshizo de Nino[1] Asumiendo
el gobierno de toda Asiria. Su habilidad militar la llevó a conquistar
infinidad de ciudades Asia, Media, Persia, Armenia y Arabia, que habían
logrado librarse del yugo de Nino. Tras estas victorias, Semiramis
mandó a reedificar la ciudad de Babilonia, a cual la dotó de sus
famosos jardines colgantes y la dotó de su máximo esplendor haciéndola
la capital para su imperio.
Después de afianzar el Imperio y sus antiguos dominios; comenzaron sus
famosas campañas y expediciones en las que sometió a Egipto y Libia,
a las cuales incorporo a su reino el cual hacia oriente se extendía
hasta las orillas del Indo. Semiramis gobernó durante cuarenta gloriosos
años; y según la tradición, un día antes de ascender al cielo en forma de
paloma, renunció al Imperio en favor de su hijo Ninias.


Astarté en la Biblia.
El nombre de Astarté aparece registrado en la Biblia, en la cual
se le identifica como consorte o contraparte femenina de Baal (el
archinémesis del dios hebreo, hasta antes de que introdujeran
una divinidad del mal en la mitología judeo-cristiana; entiéndase
Satán, Diablo, Demonio, etc...). Y como resulta evidente, esta es
denigrada por los misóginos autores israelitas identificándola con
la prostitución, excesos carnales, lujuria, y demás aberraciones
que se les imputan a TODAS LAS DIVINIDADES FEMENINAS que aparecen en
la Biblia.
El culto a Astarté fue tan importante en la edad antigua, que incluso
fe venerada por los mismos israelitas (ver Jueces, 1ro de Samuel, 1ro
de Reyes) e incluso el mismo rey Salomón el Sabio le rindió culto.
De hecho el culto de Astarté entre los israelitas, fue tan fuerte, que
llegó incluso al interior del templo de éstos (2da de Reyes 23:4-7).

Incluso, entre los más altos grados del mormonismo, aparece la figura
de Ashtar Serán, una divinidad de un sistema galáctico lejano, el cual
puede ser vinculado por su parecido fonético, a esta lista de divinidades.
O quizás, quizás se trate de la misma...
Pero, esas,
esas si son
"Cosas Raras"





☠Dom Drako-Konstantyno ╬ ╬
POR EL IMPERIO DEL LAS "COSAS RARAS"
http://drako-konztantyno.blogspot.com


*Cita tomada de Wikipedia.
1. Las versiones divergen entre si Nino mandó a matar a Onnes,
o si éste cometió suicidio al enterarse de los intereses de Nino.
Hay quienes afirman que la misma Semiramis fue quien lo mató.
En otras versiones se afirma que era Semiramis quien perseguía sus
intereses particulares.   
  



 

La diosa que vino del mar

Mazu es la diosa del mar, patrona de los pescadores y marineros de las costas de sureste de China.Se conoce con otros nombres como Tianshang Shengmu (la Señora del Cielo), Tianhou (Emperatriz del Cielo), Tianfei (Concubina del Cielo), Meizhou Niangma (Madre de Meizhou), entre otros nombres.
Tiene a su lado dos dioses de guardia, Qianli Yan (Ojo con vista de mil millas) y Shunfeng Er (Oreja que oye con el viento voces a lo lejos), los cuales la ayudan a vigilar la vida humana.

Mazu, patrona de los marineros y pescadores

Investigaciones indican que la creencia en la diosa Mazu viene de una brujería popular en las regiones de Fujian y Zhejiang. Durante su desarrollo, la religión asimiló otros dioses como Qiangli Yan y Shunfeng Er. La integración de elementos del Confucianismo, el Budismo y el Taoísmo contribuyó a la ampliación de influencia de Mazu, que sobresalió de los numerosos dioses del mar y llegó a ser la representante de los dioses marinos en la cultura china.
Según leyendas, Mazu se llamaba Lin Muoniang cuando era humana. Nació en la isla Meizhou de la provincia de Fujian en la Dinastía Song del Norte (960-1127). Como no lloró al nacer, sus padres le dieron el nombre de Muoniang, cuya traducción literal es "niña silenciosa".

Los fieles encieden inciensos para rendir culto a Mazu en el Templo de la Emperatriz del Cielo de Nansha, en Cantón

Fue endiosada y nombrada Mazu en la dinastía Song del Norte, periodo en que aparecieron muchos templos en su honor. El emperador Gaozong de la dinastía Song le concedió el título de Dama Huiling. De ahí se convirtió en una diosa reconocida por el gobierno. Después la creencia en Mazu se extendió de Fujian a otras provincias costeras como Zhejiang y Cantón. Luego llegó a la isla de Taiwán y Japón, así como países de sureste de Asia (Tailandia, Malasia, Singapur y Vienam, entre otros). Hoy en otras ciudades costeras como Tianjin, Shanghai, Nanjing, así como ciudades de las provincias de Shandong y Liaoning también se encuentran templos de Mazu o Templos de Tianhou (Emperatriz del Cielo).
Con las aventuras oceánicas del gran navegante chino Zheng He durante el periodo Yongle de la dinastía Ming, la creencia en Mazu acogió su auge de popularización foranea. Las posteriores migraciones de chinos al extranjero permitían que la creencia llegara a lugares aún más lejos. Hoy en Nagasaki y Yokohama de Japón, Kuala Lumpur de Malasia, Filipinas, e incluso en Europa y América es posible encontrar templos en honor a Mazu.
En octubre de 2009, el culto a Mazu fue incluido en la lista de patrimonio inmaterial de la humanidad de la UNESCO.

y dicern los mitos del mar son falsos no?
 
 

Los dioses de Marte

Son muchos los motivos por los que Marte despierta nuestro interés y curiosidad, y uno de ellos se encuentra situado en el hemisferio occidental del planeta: el Monte Olimpo. El volcán más grande del Sistema Solar, que ha sido investigado por numerosas sondas espaciales, como el robot de la NASA, Opportunity, que desveló algunos interesantes secretos.

Uno de los datos más curiosos del Monte Olimpo hace referencia a los supuestos sedimentos de agua localizados en esta asombrosa formación marciana. Una teoría que defienden algunos profesores de la Universidad de Rice, en Estados Unidos, a través de un artículo publicado en la revista especializada Geology. Agua y magma caliente podría ser un verdadero hogar para algunos seres vivos, como por ejemplo las bacterias termofílicas.


El embrujo que despierta en nosotros el Monte Olimpo no termina aquí, ya que su descomunal tamaño, tan ancho como España, eleva nuestra mirada hacia los profundos secretos de este planeta y de todo el universo. Un lugar hostil, lleno de contradicciones y poco acogedor, que nos obliga a resguardarnos en nuestro confortable y seguro planeta Tierra.

Con una superficie tan extensa como América del Norte, flanqueada por grandes acantilados, el Monte Olimpo es un inhóspito territorio lleno de misterios y de una singular belleza. Un volcán que todavía podría tener algún tipo de actividad, ya que los últimos flujos de lava detectados en el planeta son de hace dos millones de años, una fecha bastante reciente si la analizamos desde un punto de vista geológico.

ANKH

 

ANU (An): Era el dios del cielo, "an" significa cielo en sumerio.

KH: Es el dígrafo fricativo-velar-sordo.

†

Me explico: tanto los humanos como los animales superiores fueron en un momento de la evolución un conjunto común, en ese momento existía al menos una interjección, un monema común a todos ellos que hacía referencia a una experiencia sensorial. La explosión de aire hacia fuera, la “aspiración”. Ese sonido permitía a través de la experiencia de los individuos de una comunidad animal, comprobar la existencia de “vida” al recibirla y de “muerte” al no hacerlo. Es el sonido de la vida. El simbolismo que los primeros homínidos dieron a este fonema estuvo ligado directamente a la vida en el hombre hasta que fue definido como el aliento de dios cedido temporalmente a los hombres. Este fonema es el fricativo-velar-sordo y se representa con el dígrafo kh.

En Egipto el aliento de la vida se representaba con un ideograma del disco solar cruzado por líneas horizontales:

Posteriormente el ideograma "kh" dio como resultado el fonograma ankh Los rayos solares intangibles se materializaron en el símbolo de la llave recibida desde el mismo disco solar. Su forma recoge especialmente esta característica, por el extremo que es ofrecido. Por el extremo opuesto, por donde es recogido, se representa como una llave que es asida y que determina propiedad y uso:

Como signo de escritura jeroglífica, el concepto ankh posee varias acepciones que, de un modo u otro se relacionan entre sí:

-Vida
-Espejo de cobre con el poder de “atrapar la luz celestial”
-Trigo (alimento esencial)
-Corona o ramillete de flores
-Tira de sandalia (vista desde arriba)

Para poder enlazar estas nociones fundamentales del Ankh, es necesario decir que la imagen de espejo fue utilizada en el Antiguo Egipto como indicadora de dualidad, de polaridad no excluyente y que ese propio objeto de tocador se vinculaba con Hathor, la diosa del Amor. Que el trigo denotaba pureza, la cotidiana emblematizada por el pan. Que el ramillete de flores evocaba la de la vida y que las sandalias, por la relevancia del propio recorrido iniciático de estos misterios, llegó a identificarse con el pie significando la dirección correcta que debía tomarse en cualquier ocasión: así, todo aquel que buscase elevar su espiritualidad y alcanzar la solarización u Osirificación, debía marchar por terrenos limpios y transitar siempre por el buen camino. Sólo así podría alcanzar la Vida eterna.

El Ankh (o la cruz ansada) es representado en ocasiones como un objeto con procedencia directa desde el disco solar que es ofrecido al faraón para pueda administrar el aliento de vida entre los hombres.

Era uno de los principales atributos a la diosa Isis, que fue quien consiguió devolver la vida a su esposo y hermano Osiris.

(Isis y Nefertari)

En otras aparece en las manos de los Dioses como un símbolo de Vida Eterna y como "llave” de los misterios de la naturaleza, tal como el hombre, microcosmos, es la llave del macrocosmos. También suele aparecer en las manos de los Dioses frente a la nariz del rey, otorgándole el "aliento de vida", o cuando chorros de agua en forma de Ankh fluyen sobre el rey durante la purificación ritual. En las paredes de templos y estelas representaba la imperecedera fuerza vital.

Como amuleto, al Ankh, se le atribuiría la capacidad de atraer y conservar el aliento de la vida y las fuerzas vitales.

Representa la Vida con mayúscula, la que no acaba en la muerte,
la que resurge y continúa.

Existen importantes palabras compuestas que poseen el fonema kh como referencia al aliento de Dios:

AKHENATON – Símbolo vivo de Aton

TUTANKHAMON – Imagen viviente del señor dios Amón

Aunque a este símbolo se le atribuyen otros significados como la llave del Nilo, ya que quien gobernada las crecidas del Nilo gobernaba sobre la vida en Egipto. La llave de los conocimientos, la llave de la sabiduría oculta, la llave de las puertas de la muerte. Podría ser también una representación estilizada del árbol de la vida; el símbolo de la eternidad extendido; una hoja de papiro enrollada formando un rollo y atada después con una tira de papiro, que contiene un hechizo sagrado; un nudo mágico o el dibujo del Sol elevándose por el horizonte. Las teorías menos creíbles son las que afirman que es simplemente el dibujo de un espejo de mano en su estuche.

Otra suposición es que sería la representación de la combinación de los genitales sagrados de Isis y Osiris, lo cual proporciona la base para designarla como una fuente de fertilidad y de conocimiento sagrado (ya que Isis queda embarazada de Osiris cuando logra revivirlo, luego del desmembramiento sufrido a manos de su hermano Seth, donde además el único trozo del cuerpo que no logra encontrar es justamente el falo).

El verdadero significado es una constante duda, aunque es probable que todos sean ciertos en alguna medida. Lo que sí es cierto es que es el único símbolo que fue adoptado como un primitivo símbolo cristiano, por la Iglesia copta de Alejandría (existe una imagen de la Virgen María sosteniendo en una de sus manos una cruz cristiana y en la otra un ankh).

†

¿Por qué se utilizan los ankhs en la estética gótica?

Quien primero comenzó a usar ankhs fue Siouxsiee Sioux, reconociendo abiertamente que sólo los usaba por un motivo estético. Hace unos cuantos años hemos visto ankhs como logotipo del popular juego de rol “Vampiro, la Mascarada” (donde la compañía que los produce ha sacado ha sacado elaborados ankhs como adorno, ya sea en collares o en pins). En el cómic de Neil Gaiman: The Sandman, es el sello (y colgante) de la hermana mayor de Morfeo: Muerte, quien viste también de eterno negro.

Se utiliza principalmente por estética y se le otorga el significado que más se adecua con el movimiento gótico “la llave de la vida eterna, aquella que no acaba con la muerte” o “la llave que abre las puertas de la muerte”.